ただこの言葉、具体的な事柄を表した言葉ではない。

新しいサービス・新しいサービスには流行りのように何でも2．0と付けるようになった。

実態のないこの言葉、一時のブームでしかなかったのか？　

イメージだけが先行したようである。

では次に来るキーワードになる言葉は何か？

巷に流れ出した言葉として、クラウドコンピューティングなる言葉がある。

どうも、これは、世界的に活用させそうである。

スサノヲ（スサノオ）

　四月は花見団子である。桜を見ながら、桜色の団子や三色団子などをいただく。旧暦八月には月見団子。中秋の名月を見ながら、白い団子を頂く。十一月にはまた十六団子。今度は田の神様が山に戻って山の神様になるのにお供えする。

◆団子の起源と語源

　日本で団子が作られるようになったのは縄文時代頃であろうといわれている。初期の団子はいわゆる「粢（しとぎ）」で、米・粟(あわ)・稗(ひえ)・黍(きび)・豆・椚(くぬぎ)の実・楢(なら)の実などを粉にして水で練った、火を使わない団子であった。これは現在でも民間習俗で死者の枕元に供える枕団子がこの粢（しとぎ）の方式だ。

　「団子（だんご）」という言葉の語源については定かではないが、中国の「団子（トゥアンズ、餡入り団子、日本の団子に相当するものは中国では円子、なおちなみに団の旧字は團、円の旧字は圓）」から来たという説、「団」が丸いという意味なので形から来たという説、「団」は集めるという意味で粉を集めて作るからだという説などがある。

　串団子は室町時代頃に発生したと言われてるが、最初の頃は五個刺すのが基本であったが明和年間に四個のものがはやったとされた。現在では団子の大きさ次第で三個から五個の範囲で刺している。

　定番のお花見といえば、桜の木の下で日頃の憂さ晴らしとドンチャン騒ぎ、その日ばかりは無礼講のようにだ。今日においてはお花見とは名目で、本当は桜は酒の肴にすぎず、飲み食いに重点があるようである。

　しかし、花見の由来は、古来から祓（はら）いのための宗教的行事だったようである。期日が設定され、野山に出かけ花を愛で、その下で楽しむことで、厄を祓（はら）い神さまと過ごすとされていた。

　かつては、秋の稔りを願い、花の下でお祭りをし、花で収穫を占ったのである。開花は神様が降りられた証で、パッと散ると凶とされた。

　お花見は平安時代より貴族が始め、今の京都の二条城のあたりに天皇が行幸（ぎょうこう）し桜見物を行ったそうである。その後、貴族・武士の間で盛んになり、豊臣秀吉が行った「吉野の花見」は有名だ。

　江戸時代になると庶民の娯楽として定着する。桜の季節が近づくとなぜか心が弾む。日本人にとって、花見はきってもきれない春の楽しみになってしまったのである。

　お花見といえば 「桜」、何故だろうか？　「花」といえば「桜」をさすほど日本人にとっては大切な花となった。

　また桜は山の神が降りてくる時の目印になる木として、特別に神聖視されており、お花見に付き物のお酒も、本来は神に供えたお下がりを皆でいただくものであった（今は、全く本来の意味を忘れてしまっていますね・・・苦笑）。

　さくらの「さ」は山の神さま（田の神さま・稲の神さま）、「くら」は山の神さま（田の神さま・稲の神さま）のおわします座を意味し、桜の木は神様の依り代である。

　また、「咲く」から来ているという説もあり、花といえば桜、咲くといえば桜だったとしたら、これも長い歴史の中で日本列島に受け継がれてきた精神的遺産（無意識の日本人好みの花として）ということだろうか。

　またこの時期は桜を愛でる花見の季節でもある。

　このように、サクラは稲作信仰と強く結びついている。福島県では種をまく時期をサクラに頼っていたとか、福島県岩代町では稲代作りの目安になるサクラを「コエアゲサクラ」といい、福島県白河市では、「稲代しめ桜」という。

神が山にいる期間は万物がひそかに忌み籠もる期間であり、生命の再生を待つ期間であると考えた。

そこでこの期間を、古代人はフユ（冬）と呼んでいた。

フユとは「御魂の殖ゆ（フユ）」であり、じっと辛抱して忌み籠もる間に、新たな生命が「殖ゆる（フユる）」期間を意味していた。

そこで冬（フユ）には、死にかけた太陽を復活させるための、さまざまな太陽祭祀が行われた。

鎮魂祭も、元来、この「御魂の殖ゆ（フユ）」の祭りであり、日神の御子である天皇の霊力の賦活（ふかつ）をはかる儀礼であった。

こうして冬至をすぎると、太陽は復活する。

山に帰っていた神が里に降りてくる「春」が訪れる。

この神を迎え、また、同じく山に帰っていた祖霊を迎えて、新年の豊作を願い、祖霊祭りを行うのが、正月の様々な祭りである。

まさしく「ハル」は「ハレ」であり、木の芽がいっせいに「張る（ハル）」季節であり、新たな生命が瑞々しく胎動しはじめる季節だったのだ。

やがて、農作業の始まる時期には、山から降ってきた神に豊穣を祈る春祭「トシゴシの祭り」が行われた。

古代の人は、万物がひそかに忌み籠もる長い期間である冬から、生命の再生を待ち新たな生命が瑞々しく胎動しはじめる期間である春を、心から待ち望んだのだ。

　聖なる山奥の神社の漆黒の闇、何処からこんなに集まったのか、境内は氏子で埋め尽くされた。

　松明の火が燈され、炎はメラメラと上空へ舞いあがり、暗闇の天空を真っ赤に染める。炎は人を陶然とさせ、次第に氏子たちの顔は紅潮、心臓の鼓動が高鳴る。

　すると、祭りの興奮は最高潮に高まり、氏子たちの体から湧き出た凄まじいエネルギーは、太古の息吹・「カミ」と感応し、忘我の境地へと導くのである。

　そこには個人という意識は希薄で、すべては一つであり一体である。こうした体験を共有することにより、人々は「カミ」と共にいることと氏子としての絆を再認識するのだ。

　祭りとは太古より、「カミ」を通じて人間を癒し、共同体を維持させてきた、壮大で強力な舞台装置であったのだ。

　この日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、この豊かな森と水の日本列島という風土のなかで育成されてきた、日本人の精神的遺産である。

　日本の神々の世界（八百万の神々）は、私たちの意識の底に眠った神々の記憶でもあり、大自然に宿る日本人の原風景でもある。

　日本人は太古より、「カミ」の坐す（います）ことを感知し、「カミ」の宿る神木を、磐座（いわくら）を、神体山を信仰してきた。姿なき「カミ」は、おのずと感知されるものでなく、人間の感性の源である「魂」と直接に響きあう存在であったのである。

　豊かな森と水に恵まれた日本列島の日本人は、うまく折り合いをつけ自然と柔らかい関係を結び、自然と共に生きることを選んだのである。

　自然は、無限の恵みを与えてくれると同時に、自然は一瞬のうちにすべてのものを奪い去ってしまう。

　そこで人々は、自然の織り成す森羅万象を「カミ」と呼び、豊作や大漁の豊穣をもたらしてくれた「カミ」をもてなし讃え、荒ぶる「カミ」を畏れ鎮めた。

　人は、太古より自然共に生き、「カミ」と共にあったのだ。